威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
05-亞蘭的手與俄陀聶-士 3:1-11

亞蘭的手與俄陀聶

士 3:1-11

我們現在來到一個極其重要的陳述,這可能會引起一些困惑。聖經明確地斷言,神透過在迦南地留下一個充滿活力的支派圈,來實現祂對以色列的設計。這些支派彼此迥異,但有一點相同:每一個支派都向希伯來人展示了一種文明,從中或許可以學到一些東西,但更多的是必須警惕的;這是一種誘人的異教形式,本應完全抵制,卻也是一種適合激發他們民族情感的侵略性能量。我們了解到,以色列被引導走上一條與其他民族邁向統一與力量相似的發展道路。隨著神聖計劃的展開,我們看到以色列並非透過對應許之地的無分割佔有,也不是透過迅速而猛烈地清除對手,來達到其榮耀並成為耶和華的見證人,而是在誘惑中保持耐心忠誠,透過長期的鬥爭與艱苦的管教。為什麼這會引起困惑呢?如果道德教育在每個時代對所有民族不是沿著同一條路線前進,那麼人類確實會陷入智識上的混亂。對以色列而言,從來沒有比對世界其他地方不同的道路。

「耶和華留下這幾族,為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人,好叫以色列的後代又知道,又學習爭戰。」首先提到的是非利士人(Philistines),他們在通往埃及的海岸平原上的定居點正日益強大。他們是一個航海民族,看起來很像撒克遜英格蘭的丹麥入侵者,是海盜或掠奪者,隨時準備進行任何承諾戰利品的爭鬥。在拉美西斯三世(Ramses III)統治時期,即公元前1260年左右,那場襲擊埃及的龐大民族聯盟中,非利士人非常顯眼,在那次遠征慘敗後,他們在迦南海岸出現的人數更多了。他們的城市是組織精密的軍事共和國,每一座城市都有一個「塞倫」(seren)或戰爭首領,百城的首領組成了一個聯邦議會。他們的起源不明;但我們可以推測他們是亞摩利家族的一個分支,在經歷了一段冒險後回到了他們早期的棲息地。可以肯定的是,在財富與文明方面,他們與以色列人形成了鮮明的對比,他們各類裝備在戰爭與和平的藝術中給予了他們巨大的優勢。即使在士師時代,非利士人的城市中也有宏偉的廟宇,崇拜活動必然經過精心安排。我們無法判斷他們在家庭生活方面與希伯來人相比如何,但兩族之間確實存在某種種族、語言或習俗的障礙,使得通婚非常罕見。我們可以推測,他們從自己較高的世俗水平俯視希伯來人,認為他們粗野且卑賤。那些不介意為黃金出賣服務的軍事冒險家,很可能會鄙視一個半遊牧、半農村的種族。非利士人與希伯來人是在戰爭中,而非和平中相遇,隨著世紀的流逝,戰鬥的結果時勝時負,雙方的蔑視逐漸轉變為最激烈的仇恨。必須說,耶和華的支派偶爾受制於非利士人,從而學會敬畏他們,總比與那些蔑視希伯來生活偉大理念的人自由混雜要好。

在北部的海岸,一個完全不同的種族——西頓人(Zidonians)或腓尼基人(Phoenicians),在某種意義上是以色列人更好的鄰居,但在另一種意義上卻不是更好的朋友。當非利士人傲慢、貴族化、軍事化時,腓尼基人是那個時代偉大的資產階級,聰明、進取,在貿易上極其成功。像其他迦南人和猶太人的祖先一樣,他們可能是從幼發拉底河下游遷徙而來的;與其他人不同的是,他們帶來了商業習慣與製造技術,這使他們在地中海沿岸及海克力斯之柱(pillars of Hercules)以外的地方聞名。在非利士人與腓尼基人之間,希伯來人幸運地免受商業生活那種吞噬性的利益與繁榮海盜行為的恥辱。海岸民族在財富、影響力與文明物質要素上的自覺優越感,本身就是對猶太人的一種保護,因為猶太人有自己的尊嚴感,有自己的主張。國家的地形結構有助於以色列的獨立,特別是就腓尼基而言,它主要位於黎巴嫩的壁壘與利塔尼河(Litany)峽谷之外;而位於自然邊界此側的泰爾(Tyre)要塞,由於其特殊的地理位置,似乎長期以來沒有與以色列人往來。但腓尼基的精神才是巨大的障礙。在泰爾與西頓擁擠的碼頭上,在倉庫與市場、工廠與作坊裡,上百種產業正在全面運作,在他們奢華的住宅中,忙碌而繁榮的商人與穿著絲綢的妻子們享受著那個時代的樂趣。希伯來人粗獷且不修邊幅,感到自己被排除在所有這一切之外,或許帶著一絲遺憾,或許帶著與對方同等的蔑視。他必須過著與那個忙碌種族分離的生活,遠離其活力與進取,遠離其淫穢與世俗。世界的蔑視是難以忍受的,猶太人無疑也發現了這一點。但這對他是有益的。各支派有時間鞏固,耶和華的宗教在腓尼基認為有必要討好鄰居之前就已經建立起來了。雖然早期一個民族的偶像崇拜確實感染了另一個民族,並且開始了貿易,但總體而言,幾個世紀以來他們保持了分離。直到一位在耶路撒冷登基的君王能與泰爾的君王結盟,王冠對王冠,才出現了那種對希伯來人有極大風險的親密關係。以色列在迦南歷史早期幾個世紀的卑微與貧窮,是一種護理性的保障。神不會失去祂的百姓,也不會讓它忘記自己的使命。

在以色列人據說與之共處的內陸種族中,亞摩利人雖然與比利洗人和希未人(Hivite)一起被提及,卻有著非常獨特的特徵。他們像蘇格蘭高地人一樣是山地民族,甚至在相貌上也與他們非常相似,是一個身材高大、皮膚白皙、藍眼睛的種族。我們知道他們是好戰的,拉美西斯二世(Ramses II)對達普爾(Dapur)圍城戰的埃及描繪顯示了被認為是亞摩利人在最高塔樓上的旗幟,那是一面被三支箭穿透的盾牌,上方橫跨著另一支箭固定在旗桿頂端。在約旦河東岸,他們被以色列人擊敗,他們在亞嫩河(Arnon)與雅博河(Jabbok)之間的土地被分配給了流便(Reuben)與迦得(Gad)。在西部,他們似乎在孤立的要塞或小氏族中堅守陣地,他們如此精力充沛且麻煩,以至於在撒母耳時代特別提到,非利士人的一次大敗帶來了以色列與亞摩利人之間的和平。在描述亞哈(Ahab)偶像崇拜時的一個重要參考——「行事極其可惡,效法亞摩利人」——顯示了這些人的宗教是極其粗鄙的巴力崇拜;我們可以很有把握地推測,正是透過與他們的混雜,以色列的信仰才被敗壞。甚至現在也可以說,亞摩利人仍然存在於這片土地上;一種藍眼睛、膚色白皙的類型倖存了下來,代表了那個古老的血統。

越過一些名稱暗示地理而非種族區別的支派,我們來到赫人(Hittites),這是一個我們近年來有所了解的強大民族。曾經,赫人實際上掌握了從西亞小亞細亞的以弗所(Ephesus)到幼發拉底河的卡基米施(Carchemish),以及從黑海沿岸到巴勒斯坦南部的廣大地區。在底比斯(Thebes)的檔案與桂冠詩人彭陶爾(Pentaur)的詩作中,他們作為拉美西斯一世及其繼承者時代埃及的偉大對手出現在我們面前;最有趣的記錄之一是公元前1383年左右,在奧龍特斯河(Orontes)畔的卡迭石(Kadesh)發生的戰役,當時埃及軍隊由拉美西斯二世率領,對抗兩國的龐大軍隊。拉美西斯被歸功於驚人的壯舉,但他被迫與「赫人之大王」平等談判,戰爭隨後以法老與赫人王子女兒的聯姻而告終。敘利亞也被割讓給後者作為其合法領土。當時以埃及與赫人主要神祇的名義起草的和平條約,包括了一項攻守同盟的契約,以及關於引渡逃犯與罪犯的詳細規定。通篇顯然對兩國的神祇公司有極大的依賴,這些神祇被廣泛地呼籲來懲罰違約者並獎勵遵守條約者。「無論是赫人還是埃及人,凡遵守這銀板所載誡命的人,因為他沒有忽視它們,赫人土地的神祇公司與埃及土地的神祇公司將確保他的獎賞,並為他與他的僕人保存生命。」從那時起,巴勒斯坦南部的亞摩利人與較小的迦南民族服從了赫人的統治,正是在這種服從持續期間,約書亞(Joshua)領導下的以色列人出現在舞台上。毫無疑問,與埃及的巨大衝突耗盡了迦南的人口並荒廢了國家,從而為以色列的成功鋪平了道路。如果赫人認為有必要用大軍對抗敘利亞的新來者,他們確實足夠強大。但他們權力的中心位於遙遠的北方,或許在卡帕多西亞(Cappadocia);而在通往尼尼微(Nineveh)的邊境上,他們正與更強大的對手交戰。我們也可以推測,赫人與埃及的聯盟在約書亞時代已經有些衰落,他們起初會將希伯來人視為逃離法老暴政的逃犯,可以指望他們拿起武器對抗他們以前的壓迫者。這至少部分解釋了為什麼以色列人在迦南的定居被如此漠視;它解釋了為什麼沒有採取強有力的嘗試來驅逐這些支派。

關於赫人的特徵,其外貌與服飾不斷暗示著蒙古起源,我們現在可以查閱他們的紀念碑。他們必然是一個充滿活力的民族,有能力進行統治與廣泛的組織,關心完善他們的藝術並增加他們的權力。他們可能不是文明的原始貢獻者,但他們有技巧使用所發現的東西並將其廣泛傳播。他們對蘇特赫(Sutekh)或索特庫(Soutkhu)的崇拜,特別是以「瑪」(Ma)之名對亞斯他錄的崇拜——她後來以以弗所的偉大黛安娜(Diana)形象重現——必然非常複雜。據報導,一座卡帕多西亞城市曾一度擁有六千名該女神的武裝女祭司與太監。當希伯來人渡過約旦河時,巴勒斯坦並沒有多少這個獨特且精力充沛的民族。希伯倫(Hebron)附近似乎還有一個定居點,但軍隊已經撤走;奧龍特斯河畔的卡迭石是最近的駐軍地。赫人宗教的一個獨特制度是聖城,它為逃犯提供庇護;值得注意的是,迦南的一些城市,如基低斯(Kadesh-Naphtali)與希伯倫,被發現屬於希伯來人的逃城。

以色列是在一個既被誘惑又被威脅、既被邀請和平又不斷被挑釁戰爭的環境中,定居在敘利亞民族圈內的。在結束了擊敗亞多尼比色(Adoni-bezek)以及佔領希伯倫與基列西弗(Kiriath-sepher)的最初衝突後,希伯來人獲得了一個公認的地位,部分是靠他們的英勇贏得的,部分是靠伴隨他們軍隊的耶和華的威嚴。正如我們所見,對非利士人、腓尼基人與赫人來說,他們的到來無關緊要,其他種族必須盡力應對局勢,有時能守住陣地,有時被迫讓步。希伯來各支派總體上太過於渴望和平,為了和平而放棄了不少東西。通婚使他們的地位更安全,他們與亞摩利人、希未人、比利洗人通婚。貨物交換是有利可圖的,他們從事以物易物。遵守邊界與契約有助於使事情順利,他們就領土邊界與兄弟交往條款達成了一致。承認鄰居的宗教是接下來的事情,他們對此並不退縮。新鄰居在許多方面實際上優於他們自己,對土地、氣候、該地所需的耕作方法非常了解,完全有能力教授有用的藝術與簡單的製造業。一點一點地,侵蝕異教社會的卑劣觀念與惡習進入了希伯來家庭。舒適與繁榮來了;但舒適是以失去純潔為代價昂貴地買來的,繁榮是以失去信仰為代價的。統一的口號被許多人遺忘了。若非美索不達米亞人帶來的痛苦壓迫(這是第一次),各支派將逐漸失去所有的凝聚力與活力,變得像那些在約旦河與地中海平原之間拖著不光彩生存的貧窮種族殘片一樣。

然而,國家與人一樣;那些有存在理由並渴望實現它的人,即使是間歇性的,如果被繁榮腐蝕,可能會陷入可悲的懶散,但當需要來臨時,他們的精神就會更新。當希未人、比利洗人,甚至亞摩利人實際上沒有什麼可活的,只是關心活著時,希伯來人卻在骨子裡感受到了壓迫與束縛。他們中間忠心的神僕人徒勞地敦促他們,而古珊利薩田(Cushan-rishathaim)的鐵蹄卻讓他們記起並意識到——他們有一位神,他們正卑劣地背離祂;他們有一個長子名分,正為了紅豆湯而出售。在懷疑城堡(Doubting Castle)中,在絕望的鎖鏈下,他們想起了全能者與祂古老的應許,他們向耶和華呼求。這不是一個受苦教會的呼喊;以色列遠不配稱這個名字。這更像是一個浪子民族的呼喊,幾乎不敢希望天父會寬恕與拯救。

在巴比倫或亞述的記錄中,尚未發現任何關於古珊利薩田入侵的線索,他的名字似乎意為「兩次惡行的古珊」,可以被視為代表希伯來人眼中他的性格。他是一位君王,他的前任之一在幾個世紀前曾將女兒嫁給埃及的阿蒙霍特普三世(Amenophis III),並隨她將亞蘭宗教帶到了尼羅河谷。那時,美索不達米亞或兩河間的亞蘭(Aram-Naharaim),是西亞最偉大的君主國之一。它沿著幼發拉底河從哈布爾河(Khabour)延伸向卡基米施,並遠至亞美尼亞(Armenia)的高地,包含了他拉(Terah)與亞伯蘭(Abram)從迦勒底的吾珥(Ur of the Chaldees)遷徙時最初定居的地區。然而,在以色列士師時代,亞蘭的榮耀已經褪色。亞述人威脅其東部邊界,在大約公元前1325年,即我們現在到達的日期,他們蹂躪了哈布爾河谷。我們可以推測,這個新興帝國的壓力是古珊向西海遠征的原因之一。

然而,一個問題依然存在:為什麼美索不達米亞王竟能獲准穿越赫人的土地,無論是經由大馬士革,還是經由經過塔德莫(Tadmor)的沙漠路線,以便去攻擊以色列人?此外還有另一個問題:是什麼促使他在迦南的居民中,特別想到要攻擊以色列?在探究這些問題時,我們至少有推測可作為指引。幼發拉底河上的卡基米希(Carchemish)是一座偉大的赫人堡壘,扼守著那條深邃而險惡的河流渡口。在它不遠處的美索不達米亞境內,有毗奪(Pethor),那既是赫人的城鎮,也是亞蘭人的城鎮——毗奪是巴蘭的城邑,希伯來人在進入迦南前不久,曾不得不與他交手。如今,統治該地區的古珊利薩田(Cushan-rishathaim),佔據了東方赫人與亞述之間,以及他們與巴比倫東南面之間的中間地帶;他很可能與赫人有著密切的聯盟。那麼,假設那位起初對希伯來人漠不關心的赫人國王,現在開始對他們懷有不信任,或者擔心他們是一個執意追求自身目的、無法指望其協助對抗埃及的民族,我們便很容易看出,他可能非常樂意協助美索不達米亞人攻擊這些支派。對此,我們可以補充一點線索,這源於巴蘭與毗奪的關係,以及他向那些諮詢他的人所提供的建議類型。難道他生前的一些計謀在他死後依然存在,並引導了亞蘭王的行動,這看起來不夠合理嗎?巴蘭身為占卜師,顯然是他那個時代的一位偉大政治人物,具有遠見、狡詐且心懷報復。他充分認識到以色列人的天賦,他用來壓制以色列人的方法,或許曾被賣給不止一位國王僱主。「他本族人的土地」幾乎肯定會銘記他的計謀,並尋求為他的死報仇。因此,古珊利薩田的軍隊會特別針對迦南居民中的以色列人,而那些幾乎不需要為了自身安全而攻擊以色列的赫人,則會為他的進軍提供便利。

在這裡,我們或許可以追溯到一場似乎在五十年前就已平息的宿怨的復甦。無論是國家還是個人,都無法輕易逃脫他們所招致的敵意和歷史的糾葛。當歲月流逝,爭端似乎已被遺忘時,過去往往會突然像從墳墓中走出來一樣,挺身面對我們,嚴厲地要求清算舊帳。我們曾經對他人犯下嚴重的錯誤,而現在我們深信對方早已忘記我們的不義,這種想法被徹底粉碎了。舊日的焦慮、舊日的恐懼重新闖入我們的生活。又或者,我們是在履行職責時,勇敢地面對了惡人的敵意並懲罰了他們的罪行。但儘管他們已經離世,他們遺留給他人的苦毒仇恨依然存在。現在,正義與忠誠的戰鬥必須重新打響,如果我們能在上帝的力量中做好準備,那對我們來說是再好不過了。

從另一個角度來看,有些人沉溺於擺脫歷史、超越過去的記憶或重現的夢想,是多麼徒勞。難道神聖的赦免會抹去我們已經悔改的那些行為嗎?如果行為被遺忘,那麼赦免也將隨之湮滅,它所帶來的一切信心與感恩的收穫都將喪失。我們難道期望永遠不必在記憶中重溫我們走過的道路嗎?

我們同樣可以希望,在保持我們人格的同時,變成與現在不同的另一個人。過去,無論好壞,都將永遠存在,這樣我們才能保持謙卑,並被激發出日益增長的感恩與靈魂的熱忱。我們「踏著舊我的屍骸,邁向更高境界」,每一件曾提供道德教育的被遺忘的事件,都必須重見天日。我們所盼望的天堂並非遺忘之地,而是一個因銘記在每個階段拯救我們的恩典,以及我們得救的環境,而變得明亮且自由的狀態。至今,我們還未完全了解上帝為我們做了什麼,祂的護理是如何運作的。舊日的衝突、爭端、失敗與勝利必須重現,以便我們能理解那將永遠保守我們的恩典。

受到「雙重罪惡之古珊」攻擊的以色列人處境艱難。他們沒有了曾經支撐他們的上帝同在的意識。他們離棄了那位因祂在營中的同在而使他們軍隊得勝的主。現在,他們必須在沒有先祖那種屬天勇氣的情況下,面對先祖行為的後果。如果他們仍然是一個充滿信心與盼望的團結民族,亞蘭人的軍隊將徒勞無功。但他們缺乏危機所需要的精神。八年來,北方支派不得不忍受痛苦的壓迫,士兵駐紮在他們的城中,刀劍之下被迫繳納貢銀,他們的收成被他人享用。他們學到了嚴厲的教訓:對於一個放棄其存在目的的民族來說,迦南絕非安居之所。鬥爭一年比一年絕望,局勢也愈發悲慘。因此,最終這些支派在迫害與災難的壓力下,被迫再次呼求上帝的名,一絲微弱的救援希望像霧濛濛的清晨一樣,在土地上破曉。

回應北方受壓迫者悲慘呼聲的幫助,來自遙遠的南方;拯救者是俄陀聶,他已在歷史中出現過。在他與迦勒的女兒押撒結婚後,我們必須假設他盡可能平靜地生活在南方的農場裡,在那裡年復一年地增加影響力,直到現在他已成為猶大支派中受人尊敬的首領。在與來自曠野的阿拉伯掠奪者頻繁的小規模衝突中,他表現出色,維持了他早期功績的名聲。更好的是,他是那些持守民族偉大傳統的人之一,是一個留心上帝律法、從與全能者相交中汲取性格力量的人。「耶和華的靈降在他身上,他就作了以色列的士師,出去爭戰,耶和華將美索不達米亞王古珊利薩田交在他手中。」

「他作了以色列的士師,出去爭戰。」這些陳述的順序意義深遠。這位有耶和華之靈的人對以色列的審判,無疑意味著對宗教與道德狀況的查究,對支派偶像崇拜的譴責,以及在某種程度上對上帝敬拜的恢復。除此之外,以色列的力量無法復甦。人民在戰鬥前必須先得醫治,而所需的治療是屬靈的。除非對神聖力量的信靠賦予他們鬥爭的勇氣,否則受壓迫民族的自救努力總是徒勞的。當我們看到一支軍隊在投入戰鬥前像一個人一樣跪下祈禱,正如瑞士人在莫拉特(Morat)和蘇格蘭人在班諾克本(Bannockburn)所做的那樣,我們對他們的精神與勇氣充滿信心,因為他們感受到了自己對超自然力量的依賴。俄陀聶的首要任務是壓制偶像崇拜,重新教導以色列人那被遺忘的上帝之名與律法,以及他們作為一個民族的命運。他深知唯有如此才能為成功鋪平道路。隨後,在召集了一支適合其目的的軍隊後,他很快就將古珊的駐軍從這片土地上掃蕩乾淨。

審判,然後是拯救;對人們所犯錯誤與罪惡的審判,從而使他們陷入困境;對罪與義的知罪;此後是引導與幫助,使他們的腳立在磐石上,腳步穩固——這才是正確的順序。如果上帝幫助驕傲、自足的人脫離困境,好讓他們繼續在驕傲與虛榮中行事,或者祂拯救邪惡的人脫離罪惡的後果,卻任由他們堅持作惡,那絕非上帝的作為。必須將新的心思與正直的靈放在人裡面,他們必須聽到對他們的譴責,銘記在心並悔改,首先必須有聖潔目的與志向的復興。然後,壓迫者才會被驅逐出境,靈魂的重擔才會被卸下。

俄陀聶,第一位士師,似乎是最好的一位。他不是一個僅有粗魯力量與衝動冒險的人。他也不是一個冒著突然升遷至權力巔峰風險的人,那是少有人能承受的。作為一個公認的榮譽與睿智之人,他看到了時代的問題並盡力解決。他在這一點上幾乎是獨一無二的:他出現時沒有冒犯,沒有羞恥。他的士師職位對以色列來說是光榮的。這表明與耶弗他和參孫被公認為英雄的那個世紀相比,支派中存在著更高層次的思想與更嚴肅的態度。當以色列人順服俄陀聶並跟隨他去爭戰時,這個民族並沒有失去對出埃及記中偉大名字與盼望的敬畏。

在現代,似乎幾乎沒有人理解這樣一個事實:除非一個人敬畏上帝,愛公義勝過愛國家,並在任何選民之前侍奉永恆者,則他無法作為政治領袖提供真正的服務。有時,一個道德低下的國家會對自己的需求與危險有足夠的覺醒,以至於至少在一段時間內,將舵交給真理與公義的僕人,並跟隨他所引領的方向。但更常見的情況是,政治領袖的選擇往往來自任何地方,而不是來自屬靈熱誠的行列。現在是演說的衝勁,現在是陰謀家的聰明,或是地位與財富的力量,贏得了大眾的青睞並使人在國家中顯貴。國會議員、內閣部長、高級官員不需要有虔誠,不需要有屬靈的嚴肅性或洞察力。一個國家通常不會在立法者身上尋求這種品格,並且往往滿足於低於體面的道德。那麼,政治枯燥乏味、政府成為一系列錯誤的集合,又有什麼好奇怪的呢?我們需要那些對自由有真正理解,並將名義上是基督徒的國家引向完成其對世界使命的人。當人民需要一位屬靈領袖時,他就會出現;當他們準備好跟隨一位品格高尚純潔的人時,他就會興起並指明道路。但顯而易見的事實是,我們在國家、社會與商業中的首領,必須是那些代表普遍輿論、普遍目標的人。

當我們整體上是一個世俗的民族時,最好的嚮導,那些屬靈的人,永遠不會被允許執行他們的計劃。因此,我們回到了整個歷史的主要教訓:只有當每一位公民都關心上帝與職責,從自私與世界中被救贖出來,才會有真正的共同體、光榮的政府與造福人類的文明。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「「他作了以色列的士師,出去爭戰。」這些陳述的順序意義深遠。」:本段反映了強調「先有屬靈復興(悔改與敬拜恢復),後有政治軍事拯救」的福音派立場;其他宗派如部分解放神學或強調社會行動的宗派,則可能主張政治與社會結構的變革本身即是上帝救贖行動的一部分,不一定需先有個人的宗教悔改。

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